Pueblos indígenas

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TEMA: “PUEBLOS INDÍGENAS”

MATERIA: ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA

ALUMNO: SALVADOR GONZALEZ SALMERÓN

1º SEMESTRE MAESTRÍA EN DESARROLLO HUMANOS Y VALORES

IAPE CIENCIAS HUMANISTAS www.iape.edu.mx

 

PREGUNTAS:

¿EN LOS PUEBLOS TARAHUMARAS EL ARBOL DE LA VIDA ES MAS FUERTE QUE LO MODERNIDAD DE LAS CIVILIZACIONES?

¿NUESTRA CONCIENCIA PUEDE TRASMUTARSE A OTRO SER?

¿Y ANTE LOS INVASORES (GLOBALIZACIÓN) TENDREMOS A UN ELEGIDO QUE NOS AYUDE?

 

INTRODUCCIÓN

La película Avatar me evocó a los pueblos que a través de la historia han sufrido la invasión territorial y cultural es por eso que trato de hacer una referencia cultural y cosmogónica de la cultura rarámuri con la trama de la  película, esta historia refleja lo que la modernidad y la ciencia en términos culturales de los invasores se lleva a cabo “cuando el pueblo tiene lo que quiere hazlo tu enemigo ” desplaza, quita o elimina lo que le obstaculiza.

Solo así desde el punto de vista rarámuri puedo dar lo que tengo, porque no se da lo que no se tiene, es por eso que este ensayo está relacionado con la cultura Tarahumara, pueblo atropellado por la inconsciencia y el egoísmo de la vida individualista que trae consigo la globalización, la cual conduce al precipicio de la humanidad a favor de unos pocos.

PUEBLOS  INDÍGENAS

Concepciones culturales de los indígenas

En la evolución cultural las ideas constituyen características que modifican el acervo cultural de las sociedades (1)  las cuales con el paso del tiempo y de los procesos de construcción cultural conlleva a la evolución del conocimiento el cual se refleja o se padece, ante esto, considero que los pueblos indígenas en su proceso de vida han construido una cultura basada en la relación con la naturaleza y el universo, han aprendido que los elementos del medio que les rodea convergen unos con otros, para ellos es vital la naturaleza porque de ello depende su vida, esta cultura naturalista dependiente de su medio le han dado vida mística creando así una magia cosmogónica y ritos que responden a sus exigencias.

Armonizando necesidad con equilibrio los alimentos otorgados de la madre Tierra les permiten comulgar con ellos, al establecer esta comunión agradecen con ceremonias y danzas en festividades, en forma de cómo-una-unidad de pueblos.

Este árbol de la vida rarámuri enriquecido con el paso del tiempo ha amalgamado conocimientos con espiritualidad, dos aspectos dependientes de uno de otro que confluyen uno del otro dan vida y sabiduría, la espiritualidad eleva al universo y lo material pierde su esencia al degradarse y/o enterrarse, este equilibrio entre lo material y lo espiritual lo comunican a su modo, saben de las energías que pose cada cuerpo, cada ser vivo y de cada elemento que tenga relación o contacto con los seres. 

Morín dice que la Cultura está constituida por el conjunto de los saberes, saber-hacer, reglas, normas, interdicciones, estrategias, estrategias, creencias, ideas, valores,  mitos que se transmite de generación en generación, ser reproduce en cada individuo, controla la existencia de la sociedad…(2)

En cierta ocasión le estaba cortando el pelo a un niño, él lloraba pero no sabía la causa, cuando finalicé le dije que ya no llorara que no le había pasado nada, y me dijo:

.-yo no quería que me cortara el pelo porque está haciendo viento, y el pelo se apartó y si no lo junto no podré enterrarlo (dárselo a la tierra) pa "que al morir no me cobre lo que yo no le regresé". 

 Al escuchar la frase en la pelicula: “Toda la energía es prestada, en algún momento tenemos que regresarla” me evocó a esta situación del niño rarámuri de ocho años, que sin tener conocimiento de energía estaba considerando ésta frase.

Ante tal reflexión se puede decir que el Árbol de la vida rarámuri tiene su fortaleza en sus raíces de su comunidad (Común-Unidad) una sociedad que a través de la historia han resistido de los embates del colonialismo, esa unidad común de ideales culturales los mantenido firmes en su identidad; como en toda batalla algunos han perecido, otros han sido prisioneros y otros más han sido creados entre el mundo occidental tal como se asemeja en la película Ávatar, estos son los efectos de una ofensiva en la que se puede perder o ganar, pero en la guerra aún siguen firmes.

Aquí en cada rarámuri lejos de perder sus raíces y conocimientos cosmogónicos se enriquecen, se mezclan con algunos ritos religiosos del mundo occidental, pero la esencia sigue siendo indígena, su vaso de conocimiento se enriquece con apego a las prácticas ancestrales; no se discuten sino acuerdan decisiones, los problemas no se solucionan discutiendo como lo hacemos en el lenguajear del mundo occidental,

No tenemos un líder o iluminado que nos defienda o nos proteja del monstruo de la globalización o de la modernidad  tal como se presentan en las películas, éste invasor nos arrolla junto con la madre naturaleza, y poco a poco o mucho muy rápido nos arroja al abismo de la miseria y la incertidumbre; Ante tal situación como dice Kant debo responder a la pregunta “¿Qué debo hacer?”, respondida en su libro “crítica a la razón práctica”. Bajo esta premisa debemos de iluminarnos nosotros mismos debemos de tener la vela de la esperanza encendida para que iluminemos y encendamos las velas de la fe y la misericordia humana que en estos tiempos difíciles se están apagando, hay que avivar la esperanza para que las demás luces se enciendan de nuevo.

Conclusiones

Como parte final del ensayo puedo decir que  hasta antes de entrar a la maestría vivía como invasor con una visión lineal de allá, aquellos, eso y  ese era mi objetivo, porque para llegar a ese fin, los medios justificaban los actos… ahora me doy cuenta que el árbol de la vida no es ese o aquel sino es este, mío, adentro están mis energías, mi fortaleza, mis conocimientos, aquí dentro están las respuestas a mis preguntas, solo tengo que encontrar ese hilo conductor, esa conexión que permita fluir hacia mi interior lo que busco en el exterior ver con los ojos del alma, dejar los ojos de la cultura a la cultura y la visión holística a los hechos y sucesos de la vida. Y como maestro considero lo que dice Edgar Morín “Que y en esta  realidad social hay un agravamiento de la ignorancia del todo mientras que hay una progresión de las partes… [Porque así es el lenguaje segmenta, separa, aparta]  De allí la necesidad, para la educación del futuro, de una gran realización de los conocimientos resultantes de las ciencias naturales con el fin de ubicar la condición humana en el mundo, de los resultantes de las ciencias humanas para aclarar las multidimensiones y complejidades humanas y al necesidad de integrar al aporte inestable de las humanidades, no solamente de la filosofía y de la historia, sino también de la literatura, poesía, las artes” (3)

 

 

BIBLIOGRAFÍA

1.- Piñero, Daniel Cap. IV. /Retomado de Antropología Filosófica M.T.F. José Luis Lara Ramirez. Pag. 19/Maestría en Desarrollo Humano y Valores

2.- Edgar Morín 1999 /Maestría en Desarrollo Humano y Valores. Antropología Filosófica/ pag. 27-32

3.- Edgar Morín 1999 /Maestría en Desarrollo Humano y Valores. Antropología Filosófica/ pag. 27-32